第99章 不算突然的想法

“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”是说民间人些做事，经常会接近要成功之季而失败了，就是因为不能慎始慎终，临近成功而疏忽大意，造成功亏于溃了。若能慎始慎终，就没有办不成的事。

    “是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”就是说:圣人追求的是人所不追求的，并不会去稀罕那些难以得到的珍稀货物；圣人学习的也不是常所学的那些谋求利益的本事，而是如何补救众人经常所犯的错（即“复众人之过”，考虑得比一般人周详、深刻。）。他们就是这样来辅佐万物自然而然地成就，但并不敢去妄意扭曲自然地施以作为。

    可见，老子始终强调的是要循道（遵循自然）而踏实谨慎地循序渐进来做好事情。

    第六十五章

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式（准则、法式）。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

    此章老子用“以智治国”，反衬“以道治国”，再次强调要“以道治国”，方可“大顺”。

    “古之善为道者，非以明民，将以愚之。”后世对老子这句话的理解一直颇有分歧。

    有些人认为老子主张愚民政策，不让老百姓学习，不开启民智。有的人则说老子如此而论是鉴于春秋时社会现实，民风不古，社会上伪诈辈出，因此想拨乱反正，故而提出愚民。有的则说老子希望“愿人与我同愚”。有的则说社会风气是由统治者主导的，老子希望劝说统治者“导民以愚”，从而不自觉地改变政治风气，最终实现社会风气的好转。

    反正说法挺多，但都曲解了老子所说之“明”与“愚”。

    首先，“明”指“明白”，可引伸到“明智”。老子所说的“明”，是“明白”的意思。老子在前面就说过好的施政是要“使民不知”的。与此处所言“非以明民”意思差不多，就是说施政时不是要告诉百姓为什么要这么做。而是要达到让百姓浑然不觉，认为本就该如此。

    然后再看老子所说的“愚”。此“愚”并非愚蠢之意，而是朴实的“我自然”的状貌。即“不耍智巧心机、憨厚朴实”之意。故此句应译为:古时善于以道治国的人，不是要老百姓知道为什么要按政令去做，而是使他们浑然不觉地自觉遵从政令，返归于朴实的状态。

    通观整部《道德经》，老子一直都是把人民当作社会的根基与本体看待的嘛，一直奉行的都是“人民至上”的原则，怎么可能突然弄出个“愚民政策”来呢？

    “民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”这两句老子就直入主题了。他彻底地否定了“以智治国”，把这种统治者直接定为“国之贼”！

    从这出发，我们就好理解“民之难治，以其智多”了。因为统治者“以智治国”，处处算计百姓，巧取豪夺，与民争利，故而民间就有了效仿与对策。百姓“多智”，很大程度上是被逼出来的，毕竟“人民的智慧是无穷的”嘛。

    若说民间有少数奸民存在，靠耍奸滑，坑蒙拐骗谋利，也是难免。但在古时这些人都不怎么受百姓待见的，为数不多，远远达不到社会主流，应该不是老子要讨论的对象。除非有些人有靠山，狐假虎威，与上面的沆瀣一气，形成了极其不良的社会影响，导致社会风气败坏。否则，他们真入不了老子的法眼。真正入老子法眼的，大家自然就明白了，就是那些“国之贼”！

    所以，一切都是“以智治国”搞出来的！而从“不以智治国，国之福”看，老子还是挺简单的。只要不欺诈百姓，老子就觉得是天下之福了。

    “知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。”。先解释下，文中“稽式”即“准则、法式”之意。“反”通“返”，“回归”之意。此几句就是说:晓得“以智治国”与“不以智治国”的差别，就晓得了治国的准则（即潜在之意“不可欺民”）。时常遵守治国准则，就是有德了。将德行做到深远，就能带领天下返归自然，这样就能一直顺畅发展下去、长治久安了。

    很显然，“不以智治国”还并非老子心目中的“以道治国”，但与之接近了。老子心目中的“以道治国”，应该就是那种“大顺”的状况。

    老子所言“以智治国”者实在太多，并不只是指那些权谋之士耍花招为国君敛财之辈，而泛指第六十章所言那种“伤人”的统治者。当然，如管仲那种治国能手该怎么看呢？一方面他治国的智巧的确高明。另一方面，他的所有策略无非不过为国君生财敛财而已。齐虽称霸，但齐国人民并没有受到多大的益处，齐国也不可能因之长盛不衰下去。或许正因其用心不纯，连孔子也鄙视他“不器”吧？就是说，即使是经济政策，也首先应当考虑是否有利于人民的发展！

    第六十六章

    江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

    此章老子讲谦让不争。

    这章挺简单的。多少意译下即是:江海是百川百谷之王，是因为它处于百川之下。所以圣人想得到民众的尊重，必定会言辞谦恭而甘称下位；圣人想列于人民之前，必定会自甘居于民众之后。所以圣人处于民众之上而民众不会觉得负担沉重，处于民众之前人民也不觉得受到了伤害。所以天下之人总乐于推举他作为领袖。圣人就是用他的不与民相争的策略，来达到天下都不能与他相争的。

    “不争”是道家提出的重要策略之一。表面上略显怯懦，实则是韬光养晦之策。老子把这点直接整合成对内对外的一致了。对内，统治者不与民争利，必然就能取得民众的拥戴。也正因不争民利，人民就能发展得好，国家实力就能潜滋暗长地蓬勃提升，就可以更快地达到民富而国强。对外不逞强争斗，可麻痹敌人，使之放松警惕，为自己获得相对宽松点的时间与空间用于发展自我。最终必然还是凭实力说话的嘛！

    对于《道德经》此章，有位叫张松如的评说:“这是向统治者献言，颇有点像班固所说的“君人南面之术”。“圣人”要想统治人民，就得用言辞对人民表示谦下；要想领导人民，就得把自身放置在人民后面。最后，要做到“处上而民不重，处下而民不害”。难道这不正是当时处于水深火热的广大农业小生产者的迫切愿望吗？事实上，封建统治者当中谁个能做到这一点呢？以不争争，以无为为，这是合乎辨证法的，这也是农业小生产者的经济特点及其阶级利益决定的一种社会思想。当然，他们只能把这种思想作为建议进献给他们所理想中的体“道”的“圣人”。为什么一定会是这样呢？因为，他们不能代表自己，一定要别人来代表他们。他们的代表一定要同时是他们的主宰，是高高站在他们上面的权威，是不受限制的政府权力，这种权力保护他们不受其他阶级侵犯，并从上面赐给他们水和阳光。”

    可以看出，张松如先生看得比较深刻，老子为统治者献策都是站在劳动者的立场上，为国家和人民的利益而呐喊。抛开春秋时农民迫切需要国家权力保护的特定历史环境不说，自有国家以来，古今中外，何时何地人民不需要国家来保护嘛？国家权力本就是社会公权，只是不同时期受不同阶级代表人物所掌握而已。民重君轻，以民为本，任何时候都是政权得以长久必须遵守的不二法则！谁不遵守谁就可能把自个给玩完儿！

    第六十七章

    天下皆谓我，道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不取为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且死，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

    此章老子把抽象化的“道”具体到“慈、俭、不敢为天下先”这“三宝”上来，明确地指出了该如何去以道治国。

    “天下皆谓我，道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！”这是说:天下人都说我，道那么大，好像它什么也不像呀（这等于诘问“道究竟是啥东西嘛？”）。正因为道包容万物，所以它什么也不像。如果它像什么样东西，就显得渺小了。“肖”，即像。“大”是广大。“细”即渺小。

    “我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”即:我有三件法宝，持守就保住了“道”。这三宝就是:一，慈。二，俭。三，不敢为天下先。

    “慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”这是老子对三宝作用的解释。

    一，有了怀柔慈爱，就能带领大家面对一切（即“勇”，勇气。）。老子认为，对人民慈爱，必然就可以团结大众。万众一心，就有勇气面对一切困难了。所以，兵家也讲究“爱兵如子，方能士卒用命”嘛。

    二，日常持俭，可以使自己贮备更厚实的基础，就可以去做更多的事，完成更大的目标。这点老子在前面第五十九章提过的。

    三，不敢为天下先，就能成为大家的首长。这上一章讲过。

    “今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”这是从反面说:如果舍弃对老百姓的慈爱，却去逞强斗勇，必将孤家寡人地去面对一切；若舍弃平时的节俭，没有储备却贸然去做这做那，肯定会入不敷出，造成国库空虚而无以为继，最终失败；若舍去甘居民众之后而强行争权，民众不服也会导致政权土崩瓦解的。所以，这些都是取死之道。

    老子犹如看得穿未来一般，所列举这些无不在后来一一显现。

    秦统一六国后却不安抚民众，还严刑峻法。北筑长城，南征北越，还大修阿房宫及郦山陵墓，造成真真切切的“天下苦秦日久”，为秦的迅速败亡埋下全方位的祸根。

    隋炀帝也不能量入为出，百万大军征高丽，又修大运河，财政空缺太大只能榨取于民，终惹得十八路烟尘反隋而迅速败亡。

    项羽霸道上位而不能爱民安民，天下不服。纵使他英武绝世，也只能哀叹自己的败亡“非战之力”罢了。

    “夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”此句老子重申“慈”的重要性。就是说:如果真正做到慈爱人民，那么战则能取胜，防守就可牢不可破。老天要拯救他，就会用“慈”来保护他。

    爱民，是老子政治理论的根本出发点。民生为大，民本自然得以实现的前提就是统治者必须真正地爱民。故中国总结出了个“得民心者得天下”之说。

    安史之乱，叛军以优势兵力围困扬州三年，攻城不断。扬州城内最后以妇孺老弱为食，也能屹立不倒。何以？叛军根本不会顾及民众，不得人心。

    第六十八、六十九章

    第六十八章:善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

    第六十九章:用兵有言:“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。”是谓行无行、攘无臂、执无兵、仍无敌。（综合巜帛书》及王弼注本而定）祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。

    老子在前面第三十章、三十一章讲了对战争的看法:战争是不祥之事，是不得已而为之之事，不可穷兵黩武。这两章老子则讲面对具体的战争，作为统治者必须知人善任，沉着冷静，不轻敌躁进。要以静制动，以柔克刚。

    “善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。”说的是:善于带兵的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易被激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的国君，会礼贤下士。前面所讲的是选将帅的标准，最后所说的是君主对待将帅的态度。即选择帅才，应考虑这人不是逞匹夫之勇之辈，忍得住性子不易被激怒，善于根据战场势态机智灵活地与敌人周旋。而要任用这样的帅才，作为国君，就应该礼贤下士地尊重他。

    萧何月下追回韩信，并极力向刘邦举荐。刘邦亲自接见了韩信，并问了韩信一些关于军事方面的问题，韩信的回答当然使刘邦眼睛大亮。于是刘邦斋戒三日并举行了盛大而隆重的仪式拜韩信为大将军。作为刘邦个人，也是独立带一支军队长年征战的人，其军事能力还是不错的，但他拜韩信为将时，于他一生中是很少有的虔诚！打下江山后刘邦还戏谑地问过韩信，自己与他相比各适合带多少兵？韩信说刘邦带十万足矣，自己则“多多益善”。刘邦反问韩信“你能带那么多兵，干嘛受制于我？”韩信回答刘邦“你是善将将”。这把刘邦梗得那个叫欢！

    “是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。”是说:礼贤下士，就是具备“不争”的德行，就是运用别人的能力。这是符合天道的，自古皆是如此。

    “用兵有言:“吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。””。是说:古时善于用兵的人说:“我不敢轻易主攻，而希望相机行动；我不敢贸然进攻一寸，而宁愿退缩一尺以避锋芒。”

    这是老子引用古人军事方面的名言来说明以静制动的战略决策。当然，这也是老祖宗留下来的宝贵军事思想。此中意义绝不仅是张松如所以为老子军事主张就“以守为主，以守取胜”的保守主义，而包含着极其深刻的道理。

    首先，不主动挑起战事。这于“师出有名”上而言，就更能获得人民的支持，也有利于激励军队士气。

    次之，不轻率地贸然进攻，也是属于对战事负责的态度。虽然有先下手为强之说，但逞一时锐气，难免会骄兵必败。

    再者，退而守之，避敌锋芒。一方面可以“老敌之师”（就如曹刿论战那般）。另一方面可以使自己准备更充分，伺机予以敌人致命的反击。当然，还有利用己方熟悉的地利与敌周旋，拉长敌人补给线，便于开展游击战、运动战这些便宜。

    不可一世的拿破仑就是被俄国军队以边打边辙拖垮的；抗日战争国共双方都认同了后辙集结力量、以空间换时间的战略方针的嘛。

    当然，在春秋及以前作战一般在平地上，且是双方列阵对战，倒不大存在后面所举状况。古人所考虑的道理，应该属于前面两三种。经典的就是晋楚之城濮之战。晋退辟三舍，楚却贸进。结果楚军被晋军赶下长江洗澡了。

    “是谓行无行、攘无臂、执无兵、仍无敌。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。”这首先是夸张地形容轻敌贸然进攻者:行进没有队行，做起声势吓人，挽起袖子却没有高扬的手臂，做着打仗的架势手里却不持兵刃，眼睛里还没有敌人。然后叹息:打仗最大的祸患就是轻敌。轻敌完全就是抛弃了作战经验啊！

    “故抗兵相若，哀者胜矣。”所以，双方兵力相当对抗，感到屈辱愤慨的一方就会取胜。“哀兵必胜”是兵家名言。“哀兵”挟群起的愤怒，自然就把士气提到了顶点，作战时必人人尽力乃至爆发出超乎平常的力量，奋勇无畏，所以容易取胜。老子说此，意在强调战争的正义性。

    第七十、七十一章

    第七十章:吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。

    第七十一章:知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

    这两章都是老子喟叹“道之不行”的。第七十章是说很少有人知晓他那“以道治国”的理论，更没人取法付诸实践。第七十一章则说天下统治者缺乏圣人的求知精神，自满而不取法“以道治国”。

    “吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”这两句是说:我的言论很好理解，也很容易施行。但天下人君没一个知道，没一个施行。老子在此感叹道之不行，觉得这么好的治国方略，很好理解也很容易施行，可干嘛就没人采纳呢？他很纳闷，但就是没找对原因。为啥统治者总热衷于他所厌恶的“以智治国”而不愿“以道治国”呢？关键点在于“以智治国”能迅速实现统治者的利益，而“以道治国”对统治者要求太高，且需要统治者先全心全意地竭力付出。这好比种庄稼，是一手一脚地先开垦田地再努力耕耘最后有所收获舒服呢？还是只管等别人地里的庄稼成熟了就去东割一点、西割一点，结果收获满满来得安逸？

    “言有宗，事有君，夫唯无知，是以不我知。”老子这是在抱怨那些不采纳“以道治国”的统治者“无知”。他说他的理论是有主旨有根据的，他所提的行事主张也是很具备纲领性的，不被采纳，只能说明那些统治者目光短浅，“无知”罢了。正因为统治者的“无知”，才使得他不为人知。

    “知我者希，则我者贵。”是说:很少人知道我的理论啊，能取法（“则”即“法则”之意）我这理论的人就尤其珍贵了。

    “是以圣人被褐而怀玉。”这句话是老子用圣人的形象来自喻。圣人常穿着粗布衣服（褐，葛藤或麻纤维做的粗布短袄，是最廉价的衣物），而怀揣着玉石。老子以此来比喻自己怀才不遇。虽然老子没能做出他所认同的圣人那样的治国业绩，但他的光辉思想还是一直照耀着古今，为后世诸多贤人所推崇，被尊之为最伟大的思想家。西汉初文景之治、唐初贞观之治还是采取了许多他所提的策略，一定程度上实施了“以道治国”的。从而也缔造了中华最辉煌的大汉与盛唐盛世。

    “知不知，尚矣；不知知，病矣。”这是说人若知道自己还有所不知，这是很高明的；自己不知道却自以为知道，这就很糟糕了。“尚”，敞亮明白之意。“病”，困顿、窘迫。这儿以此来表示状况糟糕。老子此句意在说那些不愿听取他“以道治国”言论的统治者，就是“不知知”那种自满而不可救药之人。

    “圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”就是说圣人不会陷于那种糟糕境地，就是因为他们忌怕“不知而自以为知道”那种情况。所以，只有虚心地害怕自己自满无知，才能不会陷入困境。

    从老子最后以圣人们虚怀若谷的做法来警醒那自满而不汲纳真知灼见的统治者来看，老子虽然失望道之不行，但仍寄希望于有人能够觉悟。”

    我也不知是否我的神魂真的挺强大了，反正一口气讲了这么多，也没觉得累。我也观察了他们三个的神情的，也算都听得进去。其实不过老子的原文难懂点，但经我解释了，也好懂得很噻！所以，估计他们都没有管老子的原文了，只听着我的解释与分析罢了！

    我见他们都挺得住，一不做，二不休，干脆准备一夜讲过去！如有佳话可称道，我们四人秉烛通霄讲读《道德经》，绝对堪称万界历史之最佳话！

    算了，还是分一章再接下去吧！