,是因为他们相当悠然地“贵言”,很少发号施令(而遵从社会民生自然发展)。所以社会自然而然地安定、和谐发展。天下大治(即“功成事遂”所指之意)后,老百姓就都会说:“我们本来就那么样的!”
老子在此处的确还没有好好展开来说清楚如何“无为而治”,给人们的印象反而有点儿消极怠工不作为的感觉,以至于好些人认为老子这是空想的社会理想。其实,老子是参照了远古原始社会圣人之治的,也惜墨如金地埋有很大伏笔以供后面章节逐一发挥。也正因此,《道德经》显得比较杂乱,跳跃性很大,让大家有些摸不着头脑,很难真正看懂。
不过,此章看来,老子比较各种治理手段不是重点,其重点在于强调使老百姓保持“我自然”的重要!因为老子前面也提过,民本朴实(实腹、强骨即安),奈何统治者往往以“尚贤”“贵难得之物”等等乱民心。政令繁多,都多是为了统治者利于管理百姓从而实现那些骄奢淫逸、爱慕虚荣的相关利益罢了,何曾真的从发展民生角度去考虑过!老子认为那是适得其反的!而让老百姓“我自然”地生活,才是社会真正需要的!若无需拨乱反正,这又是何其简单的一回事!老子紧接着在十八、十九、二十章就是在拨乱反正,重提见素抱朴,为以后说如何行德政打铺垫。”
清风听了后,点头说道:“我道教素来就崇尚自然。老百姓本来就是该怎么活就怎么活的嘛!不过呢,我们清虚界没有官府,也谈不上有啥统治者,这倒是符合老子所说的“我自然”的状况的!不过,你能不能说下呢,为啥老子会在下一章提出“大道废,有仁义”呢?究竟何又为“大道”呢!”
我笑了笑说道:“那就干脆再看看第十八章吧!
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
此章老子接着第十七章针对现实讲为何“统治者信不足焉,有不信焉”,着重强调了就是没按“大道”来行政,即“大道”被废弃了。当然,老子在此层层深入地分析了造成现状的原因。
老子认为,大道被废弃了,仁义就显得重要了。即:在上古治世,圣人按“大道”来施行德政,称之为至德之世。不光天子所作所为完全是仁义的,整个社会人人皆仁义,所以仁义就不显眼了。不按大道来治理天下,社会风气就败坏起来,仅存的仁义之举就显得难能可贵了,所以才觉得提倡仁义、施行仁政很有必要了。
这点估且算老子对当时提得比较响的“仁政”口号的委婉嘲笑吧。因为当年宋襄公施“仁政”就闹了不少笑话,实则多是做表面文章,装模作样自我标榜罢了。
孔子找到老子请教周礼,肯定也顺带提了施行“仁政”的问题。老子仅笑而止之,说了句:你小子还可以!不知是否反话。因为老子看来,即使君主真心想亲民爰民,而不把改善和发展民生落到实处(即“大道废”),也不过如同怜悯乞丐般地对他说句“你太不容易了,好好活着!”罢了!老子讲的真正的亲民爱民,就是要行大道,切实解决老百姓的困难!何消说孔子可能还挟带着向老百姓施以礼、乐教化之意,讲啥子“与民同乐”的亲民政策,这就有点儿让老子暗地嗤之以鼻了。所以老子什么也没跟他说,让孔子着实纳闷了一辈子,只能对弟子评价老子犹如神龙一般看不透。
估计孔子没看过《道德经》,他没这部书(据说老子写《道德经》是骑牛出西关时在函谷关伊喜的挽留下所写。真实情况呢应该早就写好了的,只是不忍归隐带走此书使之消泯而留给了传人而已,是不是伊喜就不得而知了。孔子那么喜欢书的,但当年那种孤本的确难求)。否则就算是好奇心使然,也必仔细研究研究的。
至于何以行大道,老子此处没说。前面第十六章提过“知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道”。在后面的篇章中也有“天之道,损有余而补不足”及各处散落的相关言论。综合而言,就是秉持公正公平的原则,尊重民众的意愿,顺其自然地解决好社会问题。这个“公正公平”,就是要“用老百姓心中那杆秤来称天下事”,要大公无私。比如,《史记》中记载的陈平分肉,虽不可能绝对公平,但大家心里都那么想都那么认同的,所以他分得很成功到位,众皆满意。
“智慧出,有大伪”则是说若推祟凭智慧来治理社会,那这之中就有天大的伪巧在里面。即虚伪地、极尽其巧妙地做足表面形象,骨子里却揣着不可告人之心。春秋时各大国霸主都不乏用智谋之人为相而取得霸业的,其为统治者个人谋取福利(包括政治资本和权利)才是大伪所在。或劳民或敛财,表面的强盛并没有使社会(老百姓的生活)真正得到改善。倒是秦国修郑伯渠是个反例。六国用阴谋想通过修渠来削弱秦之国力,而秦却用有利于民生的阳谋来将就其事,终于造就关中粮仓,反国力大增。这方面闹得最凶的算王莽,他那“大伪”做得连他自己都入戏太深,至死都不晓得咋会有如此反转剧情!其原因还是他是一心想刮尽民财来充实国库,自以为得计而根本没考虑过民生。
“六亲不和,有孝慈”则有点针对于以“礼”治国而言了。自周公旦制周礼按等级划分治理天下而来,诸侯国表面君君臣臣父父子子,实则暗潮涌动。到春秋时期好些诸侯国已逐渐演化为兄弟相残父子相杀。这点孔子说是礼崩乐坏。但老子认为还是不行大道造成的(因为不行大道,天下纷争,就造成连六亲也不和)。故重提孝慈,重振礼治之朝纲,也意义不大。而孔子一生孜孜以求的就是这个。若他知老子所考虑得之深刻,不知作何感想?
“国家昏乱,有忠臣”表面上说国家昏乱了,忠臣就格外突现出来难能可贵,实则对依赖忠义存国的想法进行了小小的讽刺。重心就在谁叫你把国家弄得昏乱的?“信不足焉,有不信焉”。统治者不行大道,信就不足,连老百姓都不信任你,何来忠臣?即使有那么一部分人坚持忠义,又于事何补?这相当于在棒喝周天子别指望有忠义的诸侯来帮你撑起了!他们今天这个称霸,明天那个称霸,你靠哪个靠住了的?靠周王室那几个老少遗臣能顶什么用?还是要靠自己行大道施德政,把国家治理好才是正途!
总之,老子列举这些,核心都是劝统治者行大道治国。大道至朴,大道至简!老子以此承上启下,为铺开来进一步说行德政的方方面面打下一个楔子。算先明要义,指明行大道治国才是根本出路吧!
所以,以我之见,老子想提而又没有说明显的“大道”,与“替天行道”的“公道”应该有些相近。有失公道,有悖民意,自然就有悖“大道”了!当然,我这理解可能肤浅很了,若按老子所说“天之道,损有余而奉不足”而言,无疑是要主持公道。又有“天之道,利而不害”则是指要统治者全心全意为人民服务,自觉维护人民的利益了!”
清风听了,“哦”了一声,叹道:“原来如此哟!我们清虚界不存在统治者,修炼者也不管老百姓的事,只存在维持和平而已。怪说这如何教我等去寻求大道嘛!”
我觉得他又有些想歪了。但于此我也暂时没啥好说的。毕竟就我自己而言,也小老百姓一个,如何治理好社会,似乎与我也八竿子打不着的事!但晓得了这个道理,我又隐隐地觉得有了关系了。我似乎可以以此来衡量社会发展是否合理,有当当键盘侠的资格了!若天下人皆知之,天下人的口水都能把那些乱来的人淹死,社会不公之处自然就少了,这又何尚不是对社会良性发展的有力保障?所以,老子也说嘛,他要做个“教父”的!
只是对于清风他们这种持半真半假的“无为之心”的人而言,又不好说些啥了。